Grupo de trabajo en noviolencia cristiana

QUIÉNES SOMOS

El Grupo de Trabajo en Noviolencia Cristiana nació en 2018 con la intención de estudiar, reflexionar y difundir la noviolencia desde su raíz cristiana, para contribuir a un debate profundo y a su práctica. El Grupo trabaja mayoritariamente para dos destinatarios: (1) los cristianos en general y la Iglesia en particular, y (2) la sociedad civil, que incluye colectivos de ámbitos de la cultura, el pensamiento, la sociedad, la economía, la política... El Grupo desea dotar de perspectivas y herramientas noviolentas para transformar los conflictos que vivimos.

MIEMBROS DEL GRUPO

Joan Morera Joan Morera Perich, Jesuita, Informático y Licenciado en Teología Bíblica

Marta Burguet Marta Burguet i Arfelis, Doctora en Pedagogía

Xavier Garí Xavier Garí de Barbarà, Doctor en Historia

Antoni Soler Antoni Soler i Ricart, Ex-Presidente de Fundipau

Mª Dolors Oller i Sala, Doctora en Derecho y profesora de Moral Social Cristiana

Álvaro Mellado Domínguez, Máster en conflictos, trabajador humanitario e investigador

  Laura Sols Balcells, Graduada en Filosofía y Máster en Ciudadanía y Derechos Humanos: Ética y Política

  Josep Maria Riera, Arquitecto humanista

  Andrea Corres, Máster en Educación para la Ciudadanía, doctoranda en Sociedad de la Información y el Conocimiento.

OBJETIVOS

La noviolencia es una necesidad cada vez más urgente dentro de un orden internacional injusto, tejido de unas relaciones interpersonales desiguales. Socialmente se asume que el uso de la violencia (fight) es la estrategia más efectiva para afrontar los múltiples conflictos inherentes a la vida humana, pero en realidad multiplican el círculo vicioso destructivo a su alrededor. Además de la violencia, solo se concibe una segunda respuesta, la huida (flight), que se desentiende del conflicto, y por ello lo prolonga. Para desmantelar realmente las diferentes violencias hay una tercera vía, la noviolencia (NV), aplicada hasta la fecha en los cinco continentes y en las más distintas épocas históricas, que transforma creativa y pacíficamente conflictos desde un combate inclusivo, con estrategias de acción basadas en el estudio de las lógicas internas de la violencia.

El presente Grupo de Trabajo del Centre d’Estudis Cristianisme i Justícia tiene por objetivo, por un lado, profundizar e investigar en esta tercera vía de transformación de conflictos partiendo del origen cristiano de una parte importante de los noviolentos y orientándose a toda la sociedad civil en general, sean cuales sean sus valores, creencias o condicionantes de todo tipo. Por otro lado, el Grupo pretende la divulgación de esta forma de vivir a través de proyectos y documentos de incidencia social, para contribuir a la creación de espacios habitables y liberadores. Los cristianos, y los ciudadanos en general, estamos llamados a reducir la violencia hasta el horizonte de hacerla desaparecer de los ambientes, capacitando a la población para detectarla y revertir su control a través del poder de la noviolencia.

TRABAJOS Y ACTIVIDADES

El Equipo del Grupo de Trabajo alterna las reuniones presenciales con el trabajo online y asíncrono. El marco de las actividades puede definirse a partir de estos tres grandes ejes, que despliegan los dos objetivos principales mencionados (estudio y difusión):

  • RECURSOS PARA EDUCADORES EN LA NOVIOLENCIA

Uno de los primeros proyectos del Grupo es "Mueve la noviolencia", basado precisamente en la elaboración de una serie de unidades multimedia para profundizar y capacitar en noviolencia (NV) de estudiantes, miembros de ONGs, colectivos cristianos, etc. interesados en la práctica de esta forma de transformar conflictos. Las unidades constan de un video de animación de 2 minutos, asociado a un folleto didáctico que desglosa con ejemplos y propuestas para grupos cada uno de los temas de interés de aquella unidad. Se prevé una serie de 12 temas clave encabezados por los siguientes títulos, que iremos subiendo para su libre descarga desde aquí:

  1. Voltear la opresión
  2. ¿Va de hechos o de identidad? La autocrítica.
  3. El mito de la violencia justiciera
  4. Cómo arruinar mi lucha pacífica
  5. Criterios para escoger una acción noviolenta
  6. Pinceladas históricas: ¿qué funciona o no en la noviolencia?
  7. Experiencias de noviolencia: la Época Clásica y Medieval
  8. Experiencias de noviolencia: la Época Moderna y Contemporánea
  9. Experiencias de noviolencia en la educación
  10. Experiencias de noviolencia en la sociedad
  11. Religiones y noviolencia: espiritualidad al combustible
  12. Violencia de género y gestión del miedo

 

  • CONVOCATORIAS PÚBLICAS

El Grupo de Trabajo organizará actos públicos como encuentros, jornadas o conferencias para difundir los valores de la noviolencia en la sociedad, hacer descubrir concretamente la noviolencia como consecuencia necesaria de toda opción cristiana, y contribuir al compromiso de transformación de conflictos ante cualquier realidad que se plantee.

  • PUBLICACIONES ACADÉMICAS

Las reflexiones e investigaciones que se llevarán a cabo interdisciplinariamente en el Grupo de Trabajo serán publicadas en forma de documentos académicos aislados, publicaciones en revistas y estudios varios. Estamos abiertos a colaborar con todos aquellos que desde su especialidad académica puedan aportar perspectivas enriquecedoras al estudio de la noviolencia, y especialmente con entidades e instituciones consagradas a la paz y la noviolencia.

RECURSOS

A medida que el Grupo vaya produciendo material, lo iremos publicando en este apartado de recursos.

DIRECTORIO DE WEBS DE INTERÉS

1.- ESTUDIO Y DIFUSIÓN DE LA NOVIOLENCIA

  • Catholic Nonviolence Initiative, es una iniciativa católica que parte de la Conferencia en Noviolencia y Paz Justa (Roma, 2016) para promover la Noviolencia dentro de la Iglesia. https://nonviolencejustpeace.net/
  • Centro Internacional sobre Conflicto Noviolento (ICNC) es un centro de estudio que analiza como los movimientos noviolentos llegan a ser efectivos, y desarrolla y distribuye recursos y conocimientos basados en la resistencia civil noviolenta. https://www.nonviolent-conflict.org/
  • Albert Einstein Institution (AEI) es una ONG fundada por el Dr. Gene Sharp el 1983, para avanzar en el estudio y el uso de la acción noviolenta estratégica en los conflictos internacionales. https://www.aeinstein.org/

2.- INICIATIVAS DE TRABAJO PARA LA PAZ

  • Pax Christi Internacional es el Movimiento Católico Internacional para la Paz, fundado en 1945 después de la 2ª Guerra Mundial, para dar respuesta a los muchos retos que la violencia planteó ante los conflictos del mundo. Está presente en más de 50 países. https://www.paxchristi.net/
  • Justicia y Paz es una entidad cristiana creada en el año 1968 en Catalunya para la defensa de los derechos humanos, la justicia social, la paz y el desarme, la solidaridad y el medio ambiente. http://www.justiciaipau.org/
  • Fundació per la Pau es una fundación creada en 1983 en Cataluña para la construcción de un mundo sin violencia y en paz, promoviendo la cultura de pau y la noviolencia. http://fundipau.org/
  • Federació Catalana d’ONG per la Pau, els Drets Humans i el Desenvolupament (Lafede.cat), nace en 2013 en Cataluña como red que promueve la acción colectiva de entidades asociadas para conseguir la justicia social, la erradicación de las desigualdades, cooperando al desarrollo, la defensa y la promoción de los derechos humanos y el fomento de la paz. http://www.lafede.cat
  • Universitat Internacional de la Pau (UNIPAU) se creó en 1984 en Cataluña con el objetivo de crear las condiciones y facilitar las herramientas necesarias para la formación, el debate, la reflexión y el intercambio de opiniones y experiencias sobre conflictos y construcción de paz. http://www.universitatdelapau.org

3.- RECURSOS PEDAGÓGICOS SOBRE NOVIOLENCIA

BIBLIOGRAFÍA  

1.- ESTUDIO DE LA NOVIOLENCIA CRISTIANA

  • Bahnson, F. & Wirzba, N. (2012). Making Peace With the Land: God’s Call to Reconcile with Creation. Downers Grove: IVP Books.
  • Ballou, A. (1846). Christian non-resistance, in all its important bearings, illustrated and defended. Philadelphia: J. Miller M'Kim.
  • Berger, R.M., Butigan, K., Coode, J. & Dennis, M. (2020). Advancing Nonviolence and Just Peace in the Church and the World. Brussels: The Catholic Nonviolence Initiative (Pax Christi International)
  • Borda-Malo, S. (2011). Filosofía de la Noviolencia y crítica de la razón violenta. Tunja (Colombia): Universidad Santo Tomás.
  • Borda-Malo, S., González, E. (2022). Diccionario Lanza del Vasto: La Noviolencia de Gandhi. México: Aliosventos (edición virtual)
  • Brooks, S. (2011). Interfaith Just Peacemaking: Jewish, Christian, and Muslim Perspectives on the New Paradigm of Peace and War. London: Palgrave Macmillan.
  • Butigan, K. & Bruno, P. (collaborator) (1999). From Violence to Wholeness: A Ten Part Program in the Spirituality and Practice of Active Nonviolence. Corvallis: Pace e Bene Franciscan Nonviolence Center.
  • Castillo, J.M. (1999). Iglesia y Derechos Humanos. Madrid: Nueva Utopía.
  • Carrol, D. (2014). Catholic Realism and the Abolition of War. Maryknoll: Orbis Books.
  • Christiansen, D. & Sargent, C. (2020). A World Free from Nuclear Weapons: The Vatican Conference on Disarmament. Washington D.C.: Georgetown University Press.
  • Corral, L. (1993). La no-violencia. Historia y perspectivas cristianas. Madrid: CCS.
  • Crossan, J.D. (2017). Cómo leer la Biblia y seguir siendo cristiano. Luchando con la violencia divina desde el Génesis al Apocalipsis. Madrid: PPC.
  • Dear, J. (1992). Seeds of Nonviolence. Baltimore: Fortkamp Publishing Co.
  • Dear, J. (1998). Henri Nouwen. El camino hacia la paz. Santander: Sal Terrae.
  • Dear, J. (2000). Jesus the Rebel: Bearer of God’s Peace and Justice. New York: Sheed & Ward.
  • Dear, J. (2005). The God of Peace: Toward A Theology of Nonviolence. Eugene: Wipf and Stock.
  • Dear, J. (2008). Put Down Your Sword: Answering the Gospel Call to Creative Nonviolence. Grand Rapids: Eerdmans.
  • Dear, J. (2013). The Nonviolent Life. Corvallis: Pace e Bene Press.
  • Dear, J. (2015). The Beatitudes of Peace. New London: Twenty-Third Publications.
  • Dear, J. (2015). Walking the Way: Following Jesus on the Lenten Journey of Gospel Nonviolence to the Cross and Resurrection. New London: Twenty-Third Publications.
  • Dear, J. (2018). They Will Inherit the Earth. Peace and Nonviolence in a Time of Climate Change. Maryknoll: Orbis Books.
  • Dennis, M. (2018). Choosing Peace: The Catholic Church Returns to Gospel Nonviolence. Maryknoll: Orbis Books.
  • Denny Weaver, J. (2013). The Nonviolent God. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  • Driver, J. (1978). Militantes para un mundo nuevo. Barcelona: Ed. Evangélicas Europeas.
  • Goss-Mayr, J.H. (1990). Evangelio y lucha por la paz. Salamanca: Sígueme.
  • Häring, B. (1989). La no violencia. Una forma de cultura y esperanza. Barcelona: Herder.
  • Häring, B. (1993). Evangelio, no-violencia y contestación. Madrid: PS.
  • Keeney, W. (1978). La estrategia social de Jesús. Barcelona: Ed. Evangélicas Europeas.
  • King, M.L. (1998). La força d’estimar. Barcelona: Edicions Proa.
  • Kosek, J. K. (2009). Acts of Conscience: Christian Nonviolence and Modern American Democracy. New York: Columbia University Press.
  • Laffin, A. (2020). The Risk of the Cross: Living Gospel Nonviolence in the Nuclear Age. New London: Twenty-Third Publications.
  • Lanza del Vasto, G. (1955). Comentario del Evangelio. Buenos Aires: Editorial Sur.
  • Lanza del Vasto, G. (1961). Las cuatro plagas: Buenos Aires, Editorial Sur.
  • Lanza del Vasto, G. (1962). Principis i preceptes del retorn a l’Evidència. Barcelona: Ossa Menor.
  • Lanza del Vasto, G. (1989). Umbral de la vida interior. Salamanca: Sígueme.
  • Lanza del Vasto, G. (1992). Vida interior i no-violència. Barcelona: Publicacions de l’Abadia de Montserrat.
  • Lanza del Vasto, G. (1993). La fuerza de los no-violentos. Bilbao: Mensajero.
  • Lanza del Vasto, G. (1997). La peregrinación a las fuentes. Barcelona: Seix Barral.
  • Llarch, J. (1982). Martin Luther King, una vida por la paz. Barcelona: Juventud.
  • Lohfink, N. (1990). Violencia y pacifismo en el Antiguo Testamento. Bilbao: Desclée de Brouwer
  • Long, M.G. (2011). Christian Peace and Nonviolence: A Documentary History. Maryknoll: Orbis Books.
  • Maresca, C. (2019). Violence and Nonviolence in Scripture. Helping Children Understand Challenging Stories. Chicago: Liturgy Training Publications.
  • Mast, G.J. & Weaver, J.D. (2009). Defenseless Christianity: Anabaptism for a Nonviolent Church. Telford: Cascadia Publishing House.
  • Mato, M. (2020). El camino de la noviolencia. Filosofía y práctica. Razones y experiencias. Amor y política. Getafe: Mercurio.
  • McCarthy, E.S. (2012). Becoming Nonviolent Peacemakers: A Virtue Ethic for Catholic Social Teaching and U.S. Policy. Eugene: Wipf & Stock Pub.
  • McCarthy, E.S. (ed.)(2020). A Just Peace Ethic Primer. Building Sustainable Peace and Breaking Cycles of Violence. Washington D.C.: Georgetown University Press
  • Morera, J. (2018). Desarmar els inferns. Practicar la noviolència de Jesús avui. Quaderns Cristianisme i Justícia, 207.
  • Müller, J.M. (1969). L’evangile de la non-violence. París: Fayard.
  • Nepstad, S.E. (2004). Convictions of the Soul: Religion, Culture, and Agency in the Central America Solidarity Movement. Oxford: Oxford University Press.
  • Nepstad, S.E. (2008). Religion and War Resistance in the Plowshares Movement. Cambridge: Cambridge University Press.
  • O'Gorman, A. & McCarthy, C. (1990). The Universe bends toward justice : a reader on Christian nonviolence in the U.S. Philadelphia: New Society Publishers.
  • Rynne, T.J. (2008). Gandhi and Jesus: The Saving Power of Nonviolence. Maryknoll: Orbis Books.
  • Rynne, T.J. (2014). Jesus Christ, Peacemaker: A New Theology of Peace. Maryknoll: Orbis Books.
  • Sasaran, E. (2012). Becoming Nonviolent Peacemakers. A Virtue Ethic for Catholic Social Teaching and U.S. Policy. Eugene: Pickwick Publications.
  • Schlabach, G.W. (2019). A Pilgrim People. Becoming a Catholic Peace Church. Collegeville: Liturgical Press Academic.
  • Schreiter, R.J., Scott R. & Powers, G.F. (eds.) (2010). Peacebuilding: Catholic Theology, Ethics, and Praxis. Maryknoll: Orbis Books.
  • Sider, R.J. (2015). Nonviolent Action: What Christian Ethics Demands but Most Christians Have Never Really Tried. Ada: Brazos Press.
  • Sider, R.J. (2019). If Jesus Is Lord. Loving Our Enemies in an Age of Violence. Ada: Baker Academic.
  • Slattery, L., Butigan, K., Pelicaric, V. & Preston, K. (2005). Engage: Exploring Nonviolent Living: a Study Program for Learning, Practicing, and Experimenting with the Power of Creative Nonviolence to Transform our Lives and our World. Corvallis: Pace e Bene Press.
  • Sowle, L. (1994). Love your enemies: Discipleship, pacifism and Just War Theory. Minneapolis: Augsburg Fortress Publishers.
  • Trocmé, A. (2014). Jesus and the Nonviolent Revolution. Walden: Plough Publishing House.
  • Vaillant, F. (1993). La no violencia en el Evangelio. Santander: Sal Terrae.
  • Weaver, J.D. (2001). The Nonviolent Atonement. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
  • Windass, S. (1971). El cristianismo frente a la violencia: estudio sociológico e histórico de la actitud del cristianismo frente a la guerra. Madrid: Marova.
  • Wink, W. (1992). Beyond Just War and Pacifism: Jesus’ Nonviolent Way. Review&Expositor, 89(2), 197-214.
  • Wink, W. (2003). Jesus and Nonviolence: A Third Way. Minneapolis: Fortress Press.
  • Wink, W. (1999). The Powers That Be. Theology for a New Millenium. New York: Doubleday.
  • Yoder, T.R. (2011). Killing Enmity: Violence and the New Testament. Ada: Baker Academic.

2.- HERRAMIENTAS EDUCATIVAS PARA LA NOVIOLENCIA

  • Alzate, R. (2000). Resolución del conflicto. Programa para bachillerato y educación secundaria. (2 volums). Bilbao: Mensajero.
  • Banda, A. (1991). Educació per la Pau. Barcelona: Barcanova.
  • Benson, B. (2003). El llibre de la pau. Barcelona: Editorial Claret.
  • Burguet, M. (1999). El educador como gestor de conflictos. Bilbao: Desclée de Brouwer.
  • Butigan, K. & Bruno, P. (1999). From Violence to Wholeness: A 10-part process in the spirituality and practice of active nonviolence. Corvallis: Pace e Bene Franciscan Nonviolence Center.
  • Cascón, P. y Beristáin, C.M. (1998). La alternativa del juego I. Juegos y dinámicas de educación para la paz. Madrid: Los libros de la Catarata.
  • Dear, J. (2017). Radical Prayers: On Peace, Love and Nonviolence. Corvallis: Pace e Bene Press.
  • Dumé, M.A. i Soler, A. (1996). Educació per la Pau, Geografia dels conflictes. Barcelona: Editorial Claret.
  • Girard, K. i Koch, S.J. (1997). Resolución de conflictos en las escuelas. Manual para educadores. Buenos Aires: Ediciones Granica.
  • Jares, X.R. (2004). Educar para la paz en tiempos difíciles. Bilbao: Bakeaz.
  • Joan, M. & Park, T. (2015). Live Peace, Teach Peace. Best Practices and Tools. Mt. Rainier: Little Friends for Peace.
  • Judson, S. (2000). Aprendiendo a resolver conflictos. Madrid: Los libros de la Catarata.
  • Lederach, J.P. (1998). Construyendo la paz: reconciliación sostenible en sociedades divididas. Bilbao: Gernika Gogoratuz.
  • Lederach, J. P. (2000). El abecé de la paz y los conflictos: educación para la paz. Madrid: Catarata.
  • Lederach, J.P., Neufeldt, R. i Culbertson, H. (2013). Construcció de pau reflexiva. Barcelona: ICIP.
  • Müller, J.M. (2013). La noviolència a l’educació. Barcelona: ICIP.
  • Navarro-Castro, L. and Nario-Galace, J. (2008). Peace Education. A Pathway to a Culture of Peace. Quezon City: Center for Peace Education.
  • Seminario de Educación para la Paz (Asociación Pro Derechos Humanos) (2000). Educar para la paz. Una propuesta posible. Madrid: Los libros de la Catarata.
  • Slattery, L., Butigan, K., Pelicaric, V. & Preston, K. (2005). Engage: Exploring nonviolent living. Oakland: Pace e Bene Nonviolence Service.
  • Soler, A. (2001). Això és la cultura de pau. Barcelona: Mediterrània.
  • Vinyamata, E. (coord.) (2003). Aprender del conflicto. Conflictología y educación. Barcelona: Graó.
  • York, T. & Bronson, J. (ed.)(2012). A Faith Not Worth Fighting For: Addressing Commonly Asked Questions About Christian Nonviolence. Eugene: Cascade Books.
  • York, T. & Alexis-Baker, A. (2012). A Faith Embracing All Creatures: Addressing Commonly Asked Questions about Christian Care for Animals. Eugene: Cascade Books.

3.- SELECCIÓN DE OBRAS DE NOVIOLENCIA

  • Ackerman, P. & Kruegler, C. (1994). Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. Westport: Praeger Publishers.
  • Arias, G. (1985). La noviolencia, ¿tentación o reto? Madrid: Edición particular.
  • Arias, G. (1995). El proyecto político de la no violencia. Madrid: Nueva Utopía.
  • Arias, G. (1995). El ejército incruento del mañana. Madrid: Nueva Utopía.
  • Arias, G. (2007). La historia ramificada. Autoedició.
  • Bastida, A. (1994). Desaprender la guerra. Barcelona: Icaria.
  • Castañar, J. (2013). Teoría e historia de la revolución noviolenta. Barcelona: Virus.
  • Chenoweth, E. & Stephan, M.J. (2012). Why Civil Resistance Works The Strategic Logic of Nonviolent Conflict. New York: Columbia University Press.
  • Cortright, D. (2008). Peace: A History of Movements and Ideas. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cortright, D. (2006). Gandhi and Beyond: Nonviolence for an Age of Terrorism (2nd ed.). Boulder: Paradigm Publishers.
  • Curle, A. (2013). Estudios de paz y conflictos. Bilbao: Gernika Gogoratuz.
  • Garí, X. (2019). Orígens i evolució del moviment per la pau a Catalunya (1950-1980). Barcelona: ICIP i Pagès Editors.
  • Grupo Transcend (2006). Trascender los conflictos. La perspectiva de Johan Galtung. Revista Futuros, IV(13).
  • Helvey, R. (2004). On Strategic Nonviolent Conflict: Thinking about the Fundamentals. Boston: The Albert Einstein Institution.
  • Kurlansky, M. (2012). Noviolència: història d’una idea perillosa. Barcelona: Pagès.
  • Lawler, P. (1995). A Question of Values. Johan Galtung’s Peace Research. Colorado: Lynne Rienner Publishers.
  • Martínez Guzmán, V. (2005). Podemos hacer las paces. Reflexiones éticas tras el 11-S y el 11-M. Bilbao: Desclée de Brouwer.
  • Martínez, G. y Jiménez, J.M. (2005). Los humanos ni violentos ni pacíficos por naturaleza, sino todo lo contrario, en Pérez, C.; Muñoz, F. (2004). Experiencias de paz en el mediterráneo. Cuadernos Geográficos, jul-dic, 35. Granada: Universidad de Granada.
  • Merton, T. (1998). Gandhi y la no-violencia. Una selección de los escritos de Mahatma Gandhi editados por Thomas Merton. Barcelona: Ediciones Oniro.
  • Müller, J.M. (1983). Estrategia de la acción no-violenta. Barcelona: Hogar del Libro.
  • Müller, J.M. (1994). La sagasse de la non-violence. Bilbao: Desclée de Brouwer.
  • Müller, J.M. (1995). L’exigence de non-violence. Bilbao: Desclée de Brouwer.
  • Nepstad, S.E. (2011). Nonviolent Revolutions: Civil Resistance in the Late 20th Century. Oxford: Oxford University Press.
  • Nepstad, S.E. (2015). Nonviolent Struggle: Theories, Strategies, and Dynamics. Oxford: Oxford University Press.
  • Pérez, J.A. (1994). Manual práctico para la desobediencia civil. Pamplona: Pamiela.
  • Pinker, S. (2012). Los ángeles que llevamos dentro. El declive de la violencia y sus implicaciones. Barcelona: Paidós.
  • Schlabach, G.W. (ed.)(2007). Just Policing, Not War: An Alternative Response to World Violence. Collegeville: Liturgical Press.
  • Stassen, G.H. (2008). Just Peacemaking: The New Paradigm for the Ethics of Peace and War. Cleveland: Pilgrim Press.

CONTACTO

Joan Morera Perich (Coordinador)
noviolenciacristiana@gmail.com
www.cristianismeijusticia.net/es/noviolenciacristiana
Fundación Lluís Espinal. Centro de Estudios Cristianismo y Justicia
www.cristianismeijusticia.net/es
Llúria 13, 08001 Barcelona